Des études sélectives et incomplètes traitent du sort du créole en tant que mode de communication passif et pratiquement mort. Cet ouvrage collectif a pour projet de démontrer le contraire en révélant le potentiel incroyablement pluriel que le créole et par extension la créolisation continue d’avoir dans la Caraïbe et au-delà.
L’objectif premier de ma recherche-action est d’étudier les méthodes conceptuelles et analytiques émergentes de la globalectique afin de favoriser les échanges interdisciplinaires aptes à décrypter les larges interconnexions entre la mémoire intergénérationnelle (domaine du tourisme patrimonial), les déplacements, les catastrophes environnementales (domaine de la migration induite par le climat) et la citoyenneté active (géographie de la citoyenneté extraterritoriale).
La question de l’éducation et de la pédagogie bilingues est au cœur de ce travail collectif issu de différentes disciplines avec les contributions suivantes : la préface du Prof. Nelson MALDONADO-TORRES (Rutgers University); mon co-éditeur Prof. Morgan DALPHINIS, avec qui j’ai rédigé le chapitre introductif intitulé Conceptualiser une Caraïbe décoloniale à travers la langue, et qui traite de problèmes liés à l’utilisation des créoles dans le système éducatif à partir d’une longue expérience à Sainte-Lucie, au Royaume-Uni et au Nigéria (ch. 1 et 7); Ruth Myrtho CASSÉUS (ch. 4), spécialiste en administration publique, qui rend compte de son expérience dans l’enseignement et au théâtre ; Hilario BATISTA (ch. 3) journaliste fondateur de Bannzil Kreyòl qui témoigne dans un texte en créole haïtien de la survie d’une langue ancestrale transmise aux jeunes générations ; Joseph Vladimir CASSÉUS (ch. 6), agronome et cartographe, qui apporte par la finesse malicieuse du dessin Karikati du matériau cartographique à la créolisation ; avec le témoignage de Jean-François IGNACE (ch. 8), ‘mémoire vivante’ à Paris, créolité et judéité se croisent pour mieux faire ressortir l’expression intime entre langue créole et appartenance à un patrimoine spirituel rarement exprimé, et qui par ailleurs rejoint une piste archéologique explorant un héritage de l’Île d’Haïti (ch. 5) ; qu’il s’agisse du français-créole (Haïti), de l’anglais- Kwéyòl (Ste Lucie) de l’espagnol-Kreyòl (Cuba), du Kéyòl (La Grenade) ou du Papamientu (Curaçao), la question de la centralité du patrimoine linguistique caraïbéen dans son rapport à la Francophonie ou au Commonwealth (ch. 2) mérite d’occuper une plus grande place dans le cadre universitaire de recherche inter-caraïbéen et Sud-Sud (Global South) et requiert une plus grande ambition du politique pour un vrai changement sociétal à l’ère post-séisme haïtien (ch. 9).
Selective and incomplete studies deal with the fate of Creole as a passive and practically dead mode of communication. This collective work aims to demonstrate the opposite by revealing the incredibly plural potential that Creole and by extension creolization continues to have in the Caribbean and beyond.
The main objective of my research-action is to study the emerging conceptual and analytical methods of globalctics in order to promote interdisciplinary exchanges capable of deciphering the broad interconnections between intergenerational memory (field of heritage tourism), displacements, disasters environmental (area of climate-induced migration) and active citizenship (geography of extraterritorial citizenship).
The issue of bilingual education and pedagogy is at the heart of this collective work from different disciplines with the following contributions: the preface by Prof. Nelson MALDONADO-TORRES (Rutgers University); my co-editor Prof. Morgan DALPHINIS, with whom I wrote the introductory chapter entitled Conceptualizing a Decolonial Caribbean through Language, which discusses issues related to the use of Creoles in the education system from a long experience in Saint Lucia, in the United Kingdom and Nigeria (Ch. 1 and 7); Ruth Myrtho CASSÉUS (ch. 4), specialist in public administration, who reports on her experience in teaching and in dramatic arts; Hilario BATISTA (ch. 3), journalist and founding member of Bannzil Kreyòl who testifies in a text in Haitian Creole to the survival of an ancestral language transmitted to younger generation; Joseph Vladimir CASSÉUS (ch. 6), agronomist and cartographer, who, through the mischievous finesse of Karikati drawing, brings cartographic material to creolization; with the testimony of Jean-François IGNACE (ch. 8), a ‘living memory’ in Paris, Creoleness and Jewishness intersect to better bring out the intimate expression between the Creole language and belonging to a spiritual heritage rarely expressed, and which moreover is in line with an archaeological trail exploring a legacy of the Island of Haiti (ch. 5); whether it is French-Creole (Haiti), English-Kwéyòl (St Lucia), Spanish-Kreyòl (Cuba), Kéyòl (Grenada) or Papamientu (Curaçao), the question of the centrality of the Caribbean linguistic heritage in its relationship to Francophonie or the Commonwealth (ch. 2) deserves a much greater place in the university framework for inter-Caribbean and South-South (Global South) research and requires greater political ambition for real societal change in the post-earthquake era (ch. 9).